إن خطاب البابا فرنسيس ، بحلول عيد الميلاد في 21 كانون الأول / ديسمبر- العيد التقليدي للرسول توماس المشكك وجذوة يوم السبت للمجيء - هو بالضبط نقيض خطاب "التأويل الاستمراري" الشهير الذي ألقاه البابا بنديكتس السادس عشر في 22 كانون الأول، 2005. في ذلك الخطاب، حاول راتسينجر (بنجاح أو دون جدوى) إعادة ربط تجربة ما بعد المألوفة بتاريخ الكنيسة الذي دام 3000 عام كإله إسرائيل.
يقول فرنسيس ، في الواقع: كلا، لن يحدث هذا، نحن بحاجة إلى تكثيف جهود العصرنة وترك وراء ذلك الماضي القديم الجامد. إذا أردنا الحفاظ على المسيحية، فعلينا تغيير كل شيء ".
بعد الاقتباس المريح لخط يسوع خارج السياق المفضل لدى الكاردينال نيومان -"هنا في الأسف ، العيش هو التغيير ، والكمال" هو التغيير كثيرًا "- تابع فرنسيس القول:
لقد تميز تاريخ شعب الله - تاريخ الكنيسة - دائمًا ببداية جديدة ونزوح وتغييرات. هذه الرحلة، بالطبع، ليست جغرافية فحسب، ولكن فوق كل شيء رمزية: إنها استدعاء لاكتشاف حركة القلب، والتي، على سبيل المفارقة، يجب أن تبدأ من أجل البقاء، للتغيير من أجل أن تكون مخلصة. ...كل هذا له أهمية خاصة بالنسبة لعصرنا، لأن ما نشهده ليس مجرد عصر للتغييرات، بل هو تغيير تاريخي.
نجد أنفسنا نعيش في وقت لم يعد فيه التغيير خطيًا، بل عصر جديد. يستلزم اتخاذ قرارات تحول بسرعة أساليب حياتنا، المتعلقة ببعضنا البعض، من التواصل والتفكير، وكيف ترتبط الأجيال المختلفة مع بعضها البعض وكيف نفهم ونختبر الإيمان والعلم. غالبًا ما نقترب من التغيير كما لو كان الأمر يتعلق ببساطة بارتداء ملابس جديدة، ولكن تبقى كما كنا سابقًا.
أفكر في التعبير الغامض الموجود في رواية إيطالية شهيرة:
"إذا كنا نريد أن يبقى كل شيء كما انت، فيجب أن يتغير كل شيء"
(The Leopard by Giuseppe Tomasi di Lampedusa).
يصر على أنه لا يتحدث عن التغيير العرضي: في ضوء ذلك، يأخذ التغيير جانبًا مختلفًا تمامًا: من شيء هامشي أو عرضي أو مجرد خارجي ، يصبح شيئًا أكثر إنسانية وأكثر مسيحية. سيظل التغيير يحد ، ولكن بدايةً من أن الإنسان هو مركزه: تحول أنثروبولوجي.
في ضوء كل الأشياء التي تحدث في مرحلة ما بعد الإنسانية و LGBTQ ، فإن التحدث عن "التحول الأنثروبولوجي" أمر مخيف للغاية. ماذا يمكن أن يعني سوى تغيير في كيف نفهم الإنسان نفسه، وكيف نوعظ ونخدمه؟
في مثل هذه الكلمات، نرى كيف يتابع فرنسيس بأمانة أجندة الفصيل الثوري في الفاتيكان الثاني الذي اعتبر الحداثة فترة فريدة من نوعها في التاريخ ، معزولة عن الماضي وتتطلب من اﻹنسان المعاصر الليتورجيا الجديدة، والتعليم الديني الجديد ، واللاهوت الجديد - باختصار ، كنيسة جديدة.
عندما حاولت أن ألف رأيي حول هذا الخطاب، توصلت إلى استنتاج مفاده أن مفتاح فهم فرنسيس هو رؤية أنه يخلط بين المفاهيم التقليدية للشيخوخة الروحية (الخطيئة) والحداثة (التجديد بنعمة المسيح) مع، التقاليد المتوالي والتغيير، وبالتالي مع الصلابة والمرونة، والقانونية والحياة في الروح.
لذلك في حين ترى الكنيسة في المسيح آدم الجديد والصلاة في عيد الميلاد تجدد من قبل حداثة حتى تطهير القديمة من الخطيئة منا - عملية تحويل مدى الحياة التي هي تقليد الكنيسة، وضعت تحت إشراف التدبير الإلهي ، يقدم مساعدة قوية — يرى فرنسيس بدلاً من ذلك في تقليد _ آدم القديم والفريسي _ والإبداع التطوري آدم الجديد ورجل الإنجيل.
يتابع البابا:
إن الجاذبية إلى الذاكرة لا تختلف عن كونها راسخة في الحفاظ على الذات، ولكن بدلاً من ذلك تستحضر حياة وحيوية العملية المستمرة. الذاكرة ليست ثابتة، ولكنها ديناميكية. بحكم طبيعتها، فإنها تعني الحركة.
ولا تقليد ثابت. إنه أيضًا ديناميكي، حيث كان هذا الرجل العظيم [غوستاف ماهلر] يقول: التقليد هو ضمان المستقبل وليس حاوية رماد. لاحظ كيف يخطئ ماهلر، الذي قال شيئًا أعمق وأكثر جمالا:
"التقليد ليس عبادة رماد، ولكن الحفاظ على النار". أي، يرى ماهلر أن محتوى التقليد هو نار قوية يجب الحفاظ عليها، في حين يرى فرنسيس ذلك بمثابة دعم للجدة المستقبلية.
بيت الاقتباس 4
بعد الذكر أن الناس المعاصرين لم يعودوا مسيحيين، يصرخ: في المدن الكبرى، نحتاج إلى "خرائط" أخرى، ونماذج أخرى، يمكن أن تساعدنا في إعادة تحديد طرق تفكيرنا ومواقفنا. الإخوة والأخوات، لم تعد المسيحية موجودة!
نعم يا قداسة البابا: يوافق كثير من الكاثوليك الذين يؤمنون بأننا بحاجة إلى نقلية نوعية، لنبتعد عن الاستراتيجية البالية للعقود الخمسة الماضية منذ المجمع الفاتيكاني الثاني ، الذي فشل بشدة في الحفاظ على العالم الكاثوليكي. قد نحاول - أعلم أنه مفهوم جريء - استعادة تقاليدنا! لقد أظهرت التجارب أنها تجذب الشباب ، أنت تعرف.
نحن ندرك أيضًا أن المسيحية قد سقطت - لكن ينبغي على الكاثوليكيين أن يهدفوا إلى إعادة بنائها، بدلاً من قبول زوالها بروح العدمية المتمثلة في الأمر الواقع. بعد كل شيء، المسيحية ليست سوى الإيمان عاش بالكامل، وتجسد تماما في الثقافة.
بيت الاقتباس 3
الإنسانية، إذن، هي المفتاح لتفسير الإصلاح. الإنسانية تدعونا وتتحدانا؛ باختصار، أن نخرج ولا نخشى التغيير. هذه هي لغة Montini الكلاسيكية منذ الستينيات والسبعينيات: أخذ الإنسانية بشكل عام كنقطة مرجعية، بدلاً من إلله الإنسان يسوع المسيح ووحيه.
ترتبط هذه العملية التاريخية الصعبة دائمًا بالإغراء في التراجع عن الماضي (أيضًا عن طريق استخدام تركيبات جديدة)، لأنها أكثر طمأنة وألفة وأقل إثارة للتعارض. هذا أيضًا جزء من العملية وخطر تشغيل تغييرات كبيرة في الحركة. هنا، هناك حاجة لأن نكون حذرين من إغراء الصلابة.
ولدت الصلابة من الخوف من التغيير، والذي ينتهي بنصب الأسوار والعقبات على تضاريس الخير العام، وتحويلها إلى حقل ألغام من عدم الفهم والكراهية. دعونا نتذكر دائمًا أن وراء كل شكل من أشكال الصلابة يكمن نوع من عدم التوازن. تغذي الصلابة والخلل في حلقة مفرغة.
واليوم، أصبح هذا الإغراء بالصلابة حقيقيًا جدًا. والآن وصلنا إلى نص بورجوليو العتيق، حيث تكون بصماته أكثر وضوحًا. كما يعلم أي طالب من تاريخ الكنيسة، كانت حركات الإصلاح في الكنيسة تتطلع دائمًا إلى الماضي بحثًا عن الإلهام والنماذج.
لقد جاء التجديد من إعادة اكتشاف الكنوز المدفونة. لكن ليس لهذا البابا: النظر إلى تراثنا والقديسين، بالنسبة له، علامة على الخوف والكراهية.
بيت الاقتباس 2
أقرأ الآن مخطوطًا مثيرًا جدًا للفيلسوف البريطاني، وهذه الحاشية جعلتني أتوقف مؤقتًا: من المهم أن يحدث النزاع الفعلي حول أصل الكلمة بفعالية في التاريخين الإسلامي والمسيحي: من ناحية، ما إذا كان القرآن قد تم إنشاؤه فقط أو أنه موجود أبدًا كتعبير غير مخلوق لما يتطلبه الله منا، ومن ناحية أخرى، سواء كان الابن حقًا في جوهر الله أم هو الأول فقط (ربما) من كل الأشياء المخلوقة.
في كلا المجالين، كان الحكام يفضلون فكرة أن "تم إنشاؤه"، حيث اقترح على حد سواء أن الكلمة كما تم إعلانها سابقًا قد تتحول إلى عفا عليها الزمن، وقياسًا على ذلك - أن الأوامر التعسفية الخاصة بها كانت صالحة .
فكر في الأمر للحظة واحدة.
أراد كل من الحكام المسيحيين والمسلمين أن تكون الكلمة الإلهية (مهما فهموها بطريقة مختلفة) شيئًا مخلوقًا، بحيث يمكن تحسينها أو تجاوزها أو إخمادها بواسطة إملاءاتهم الخاصة. من ناحية أخرى، اعترف المؤمنون بألوهية الكلمة، وثباتها، ومعياريها الذي يقف فوق كل حاكم.
بيت الاقتباس 1
أنا لست من كبار رجال الحوار بين الأديان، لكن هذه النظرة إلى التاريخ تشير إلى البابا فرنسيس بطريقة كبيرة. تشير تعليقاته التي لم ينكرها حقًا إلى الصحافي سكالفاري، معانيه شبه الآرية في التواضع، واستعداده للتناقض مع تعاليم العهد الجديد بشأن الزنا وعقوبة الإعدام (إلخ) ، كلها تشير إلى أنه يعتبر الكلمة مخلوقًا، التي ، من الناحية النظرية، البابوية لها سلطة.
يوفر عنوان عيد الميلاد اليوم مزيدًا من السقالات: التغيير لا حدود له، لأنه لا يوجد شيء ثابت ("جامد") في المسيحية لا يمكن تغييره.
هل يمكن لأي شخص أن يحتاج إلى مزيد من الأدلة على أن الكنيسة يحكمها شخص بالكاد، أو ل ، على الإطلاق، هو كاثوليكي؟
وقال انه لن يصنع مسلم جيد. في نهاية العنوان، يقتبس البابا، لم يعد يخبئ أوراقه، أحد التقدميين الرئيسيين للعصر:
قال الكاردينال مارتيني، في مقابلته الأخيرة، قبل أيام قليلة من وفاته، شيئًا ينبغي أن يجعلنا نفكر:
"الكنيسة هي مائتي سنة وراء العصر.
لماذا لا تهتز؟
هل نحن خائفون؟ الخوف، بدلاً من الشجاعة؟ "
كم هذا مثير للاهتمام، يا صاحب السيادة ويا قداستك.
منذ حوالي 200 عام كان في عام 1812، وهو الوقت الذي لا يزال بوسعنا أن نربطه بسهولة بالثورة الفرنسية وآثارها الطويلة التي ألقت بظلالها على أوروبا والعالم.
كان ذروة التنوير العقلاني والليبرالية، وسرعان ما استسلم لعصر الفلسفة الوضعية العلمية والمادية. إذا كانت الكنيسة فعلا وحقا وراء هذه الأزمنة، فستكون علامة على البركة والحماية الإلهية. إذا "أدركت" الكنيسة من أي وقت مضى، فسنعلم أن نبوة ربنا قد تحققت: "عندما يعود ابن الإنسان ، هل سيجد الإيمان على الأرض؟"
هذا هو المصير الذي يجب علينا _ أن نخافه، لأنه يعني خسارة أرواحنا. "لاَ تَخَافُوا مِنَ الَّذِينَ يَقْتُلُونَ الْجَسَدَ وَلكِنَّ النَّفْسَ لاَ يَقْدِرُونَ أَنْ يَقْتُلُوهَا، بَلْ خَافُوا بِالْحَرِيِّ مِنَ الَّذِي يَقْدِرُ أَنْ يُهْلِكَ النَّفْسَ وَالْجَسَدَ كِلَيْهِمَا فِي جَهَنَّمَ." (مت 10: 28).
هذا هو الخوف المقدس الذي لا يوجد مكان له عند البابا، حتى لو لم يكن لمكاني النزل أي مكان للعذراء المتواضعة وزوجها القديس يوسف.
ترجمة: شربل الشعّار
، العيش هو التغيير ، والكمال" هو التغيير كثيرًا "- تابع فرنسيس القول: